Bibliothèque de la Revue thomiste

Le mystère de l’Église est au cœur des travaux du concile Vatican II. Paul VI désirait que la notion d’Église fût davantage mise en lumière, afin de renouveler en profondeur sa vie et sa mission. Pour la première fois, le Magistère expose ce que la Révélation dit de l’Église elle-même.
L’Église est le « sacrement universel du salut » (Lumen Gentium, 48). Quelle est la portée du terme « sacrement » appliqué à l’Église ? Beaucoup de réponses ont été données à cette question. La présente étude voudrait l’examiner à la lumière du thème complémentaire du dessein divin. Pour ce faire, il est prioritaire de considérer l’émergence du thème de la sacramentalité de l’Église dans les textes conciliaires. Ces textes ne donnent cependant toute leur lumière que replacés dans le renouveau ecclésiologique commencé au XIXe siècle, puis dans les développements magistériels postérieurs au Concile.
Cette étude préalable permet ainsi d’approfondir la place de l’Église dans le dessein de Dieu, mais aussi d’aborder les questions du rapport entre l’Église et le Royaume de Dieu, ou du salut des non-chrétiens.

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La publication par Henri de Lubac de Surnaturel en 1946, en accusant l’ensemble des thomistes d’infidélité à Thomas d’Aquin sur la question des rapports entre nature et grâce, déclencha une controverse célèbre. Sa démonstration donna ensuite l’impression de s’imposer. Depuis le début du XXIe siècle pourtant, plusieurs études tentent de réhabiliter l’interprétation prédominante depuis Cajetan.
Pour reprendre le problème, la seule méthode était une lecture intégrale de l’œuvre thomasienne. Celle-ci permet d’établir que, pour Thomas, la capacité naturelle à la grâce de l’homme n’est pas une puissance obédientielle, et qu’il y a un appétit naturel et inné de l’intellect pour la vision de l’essence divine. Par conséquent, aucune autre fin ultime ou béatitude n’est envisageable en dehors de cette vision. Elle reste cependant gratuite du fait qu’elle est inaccessible aux facultés naturelles. Par-delà la polémique, il s’agit de voir comment s’articulent les relations entre la nature et la grâce chez l’homme concret : dans l’état d’innocence d’abord, puis après le péché originel, en examinant les conséquences de celui-ci, et la restauration apportée par le Christ. On peut ainsi mesurer l’originalité de l’anthropologie de l’Aquinate. Celui-ci donne à la nature une consistance qu’elle n’avait pas chez Augustin. Et s’il intègre Aristote, c’est en le réinterprétant de manière radicale, à la lumière de la révélation.

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Nulle part, saint Thomas ne traite de la sacramentalité de la Parole, au moins en ces termes. Mieux vaut avoir recours à la théologie biblique du Dabar, parole efficace dans la Création et dans la Rédemption (« Dieu parle, et cela est »), ou encore en philosophie à la performativité du langage. S’y ajoute l’idée que les sacrements se définissent par leur pouvoir de procurer la grâce, qu’ils sont des « signes efficaces ». Mais cette définition est de Duns Scot.
Au contraire, pour Thomas, qui retourne sur ce point à Augustin, les sacrements sont des signes avant d’être des causes. La sacramentalité de la Parole est une question de signification. De même que la Parole, les sacrements sont l’épiphanie du mystère. Ils la transmettent comme elle sous le voile de la chair, par la médiation de signes sensibles qui manifestent et procurent la vie divine.
Thomas éclaire ainsi un mystère par un autre : celui de la Parole et celui des sacrements, qui suivent le même régime, au point que leur structure tripartite s’avère parallèle à celle du langage. La Question I de la Somme de théologie, sur la Doctrine sacrée, à la lumière de celles consacrées aux sacrements en général, inclut une analyse de la sacra doctrina en relation avec la theologia, ou encore des liens entre mysterium et sacramentum. D’autres notions comme l’analogie ou la convenance, et des questions comme le plan de la Somme ou les quatre sens de l’Écriture, s’éclairent par la sacramentalité.

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Aucune des réalités de notre monde n’échappe au mouvement et aucune n’est faite pour y échapper. D’où cette nécessité leur vient-elle ? Toutes rentrent dans l’histoire en ayant leur histoire. Que nous apprend cette manière d’être façonné en habitant le monde ? Elles ne se contentent pas d’être là, inertes, mais elles possèdent une alacrité par laquelle elles deviennent. À quelle destinée répondent-elle alors ? Saint Thomas d’Aquin a longuement médité sur ces questions fondamentales pour la métaphysique et la théologie. Dans un contexte médiéval où le regard sur les choses et leur devenir évolue radicalement par rapport aux conceptions antiques — regard dont nous sommes d’ailleurs les héritiers —, il développe un enseignement original aussi ample que profond. Cet enseignement a commencé d’être redécouvert au vingtième siècle en prêtant attention à l’esse, à l’acte consistant à être. Son second volet demeurait pourtant inexploré, celui de l’opération, celui de l’acte dans lequel l’étant atteint sa perfection et exprime pleinement ce qu’il est. La métaphysique thomasienne n’est pas seulement une métaphysique de l’étant qui est, elle est une métaphysique de l’étant qui est bon en ce qu’il opère. Une autre redécouverte en découle : les créatures ne procèdent pas de Dieu seulement en étant créées, mais aussi en étant gouvernées vers le bien dans leurs opérations. Elles opèrent parce qu’elles sont attirées vers Celui qui est bon par essence, comme vers la fin qui les rend bonnes en les assimilant à Lui. Opérer, c’est procéder de Dieu dans le bien. Ainsi, opération des créatures et gouvernement divin sont intimement liés, et l’attrait de Dieu sur toutes choses est la clé de cette intimité. 

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