Qu’est-ce que le Pain de Vie ? À quelle compréhension de la vie spirituelle le Christ veut-il nous conduire lorsqu’il s’y identifie et en fait l’objet d’un discours entier ? Enfin, quel sera le terme d’une vie spirituelle nourrie par le Pain de Vie ? Au-delà de leur intérêt commun pour le signe et les médiations, notamment sacramentelles, Louis-Marie Chauvet et Thomas d’Aquin apportent des réponses différentes à ces questions. Une lecture comparative peut donc s’avérer utile pour mesurer ces divergences, en dégager la racine, en montrer les implications.
La relation de Louis-Marie Chauvet avec la tradition théologique est conflictuelle. Tantôt cette dernière est, en bloc, accusée d’ontothéologie à la suite de Heidegger et reléguée au musée des témoins culturels, tantôt elle est tenue à distance comme un discours alternatif, certes partiellement valide mais aussi porteur de nombreux égarements dans l’idolâtrie du concept. On oscille donc entre la répudiation et la séparation de corps. Cette dernière attitude, plus ouverte, introduit une certaine incohérence dans la thèse de fond : si les symboles et les signes nous parlent de Dieu « par mode d’Ouvert », et que cette condition est essentielle pour éviter toute « quantification et réification » de la grâce divine, on voit mal quelle place pourrait être réservée à des formulations faisant, aussi peu que ce soit, appel à des jugements sur ce qui est, c’est-à-dire à une métaphysique. Car la radicalité qui donne tout son nerf à la synthèse de L.-M. Chauvet est contraignante : entre la médiation et la « métaphysique », il faut choisir. Cela tient, nous l’avons montré ailleurs, à deux parti pris philosophiques : d’une part, il n’y a d’extériorité ou d’objectivité pour le sujet que donnée dans le langage ; d’autre part, toute tentative d’atteindre une réalité par-delà le langage, une réalité extérieure qui serait signifiée par le langage, contient en elle le refus de la différence et de l’altérité. De sorte que si notre auteur s’emploie à mettre au jour le « fond impensé » de la métaphysique qu’est, d’après lui, la médiation, sa sacramentaire contient en retour un fond impensable, cet au-delà des médiations qui est pourtant leur raison d’être. L.-M. Chauvet nous place donc face à une alternative stricte : ou bien la médiation impensée par la métaphysique, ou bien la métaphysique impensable par la médiation. On comprend dès lors l’impossibilité pour notre auteur d’engager un dialogue avec une tradition théologique qui, pour lui, représente le choix inverse du sien. Faut-il se résigner à une telle aporie ? Sommes-nous contraints d’osciller entre les deux versants de la noétique idéaliste, le primat du sujet d’un côté, celui des représentations de l’autre ? Car il s’agit bien de cela, d’une connaissance qui se ramène soit à l’acte de « penser le réel » au moyen de représentations, soit à l’avènement du sujet dans le jeu mouvant des signes et l’ordre symbolique des représentations langagières.
