Aristote affirme dans le De anima que « l’âme est d’une certaine manière tout ce qui est ». Mais tout ce qui est ne se réduit pas à ce qui est pensé. Ce qui est dans l’âme est le concept de la pierre, non la pierre. La pensée n’accède donc qu’au concept de la chose, non à la chose. La réalité lui échappe-t-elle pour autant ? Ce débat se poursuit aujourd’hui sous d’autres formes. Il est au coeur de notre problématique. Mais il faut le dépouiller de son contexte historique pour saisir ce qui est véritablement en jeu. Si nulle correspondance ne permet une adéquation entre l’intellect en tant que conçu et ce qui est en réalité, un abîme s’ouvre entre la pensée et l’être. L’absence de référence engendre l’oeuvre de la déconstruction qui rejette tout concept, tout mot, tout énoncé à partir d’un fond, d’un texte premier. Tout devient signe qui renvoie au signe indéfiniment, sans référent et sans sujet. Penser signifie traduire un système de signes en un autre système de signes et toute traduction ne peut avoir qu’un caractère testamentaire, c’est-à-dire d’abandon d’un sens pour un autre. Sans sujet et sans objet, le texte reste suspendu à lui-même, il est mis en abîme (Ab-grund), reste sans fondement (Grund). Toute explication et toute compréhension deviennent impossibles et doivent faire place à une pure invention donnant lieu à la création sans fin de concepts toujours nouveaux à laquelle se ramène l’activité de la pensée.
Aristote affirme dans le De anima que « l’âme est d’une certaine manière tout ce qui est ». Mais tout ce qui est ne se réduit pas à ce qui est pensé. Ce qui est dans l’âme est le concept de la pierre, non la pierre. La pensée n’accède donc qu’au concept de la chose, non à la chose. La réalité lui échappe-t-elle pour autant ? Le De anima n’a cessé d’être examiné par la critique médiévale. Celle-ci témoigne de l’indépassable actualité de la question soulevée par cette oeuvre : comment penser ce qui est sans réduire ce qui est à ce qui est in intellectu en tant que pensé, et sans renoncer à saisir ce qui est en tant qu’il est dans la réalité, in re ?La réponse du Stagirite semble attester l’immanence du connu dans le connaissant en affirmant l’unité de l’acte de connaître et de l’objet connu. Cette notion d’immanence est, précisément, ce qui fait l’objet du débat. Désigne-t-elle la réalité ou la représentation de la réalité ? Cette représentation est-elle elle-même une réalité psychique ou une métaphore ? Exprime-t-elle la présence d’une forme dans la faculté de connaître ou celle de la réalité visée par l’acte de connaître ? Est-ce que ce qui est a un statut indépendant et extérieur à ce qui le pense ? Autrement dit, est-ce que l’on parle de ce qui est en réalité, in re, quand on parle de ce qui est intelligé, in intellectu ? « L’eidos de la pierre, non la pierre, est dans l’âme », dit le De anima. Quid donc de la pierre hors de l’âme ? Est-ce bien cette pierre qui est intelligée et connue ?
