W. Pannenberg ouvre sa Théologie systématique par un chapitre consacré à la nature de la théologie ou « dogmatique » telle qu’il entend la mettre en œuvre tout au long de son ouvrage. La thèse qu’il défend y est méthodiquement défendue : alors que pendant longtemps la théologie croyait pouvoir s’appuyer sur la certitude préalable de la vérité de la doctrine chrétienne pour en proposer une exposition ou explication, Pannenberg assigne à la dogmatique, en dehors de toute certitude a priori, la tâche de prouver la vérité même de la doctrine révélée, en démontrant la cohérence de ses affirmations, leur adéquation aux données de l’Écriture et de la tradition dogmatique, ainsi que leur correspondance avec la connaissance du monde et de l’homme que fournissent les sciences contemporaines. L’intérêt et la rigueur d’un tel programme ne cachent cependant pas l’occultation du propos spécifique d’« intelligence de la foi » qui caractérise l’histoire de la théologie chrétienne depuis ses origines, et l’on peut s’interroger sur le risque de découplage entre la certitude subjective du croyant, antérieure à la démarche théologique, et la certitude objective de la foi qui semble dépendre de celle-ci.
Au seuil de sa Théologie systématique, Wolfhart Pannenberg consacre son premier chapitre à élucider la nature et le propos de la démarche théologique qu’il entend déployer dans cet ouvrage. Il s’agit d’une approche programmatique concernant la théologie dogmatique elle-même : que doit-elle viser et à quelles conditions peut-elle y parvenir ? Au milieu du XIIIe siècle, les théologiens se divisaient quant au contenu des questions liminaires de leurs commentaires des Sentences ou de leurs sommes. Les uns, comme Bonaventure dans le prologue de son Commentaire des Sentences, choisissaient de traiter de la discipline théologique telle qu’eux-mêmes, à la suite du Lombard, allaient la mettre en œuvre. D’autres, comme Thomas d’Aquin, préféraient étudier d’un point de vue formel la nature de l’objet de la théologie, à savoir la doctrine révélée ou sacra doctrina, avant d’en exposer la matière dans le corps de leur ouvrage. En bref, de quoi convient-il de parler en entrant en théologie : de la théologie ou de la Parole de Dieu ?
